Вопросы и ответы

Здравствуйте

Это кажущееся, или формальное противоречие. Язык, на котором мы разговариваем, и понятийный аппарат, которым мы пользуемся в этом материальном мире, несовершенны. Изучая духовную науку и занимаясь духовной практикой, человек развивает способность видеть смысл, стоящий за словами, и не попадается на такие кажущиеся противоречия.

Дело в том, что, находясь здесь, в материальном мире, мы вынуждены мыслить в категориях времени. Мы вечны, но мы находимся здесь, поэтому нам приходится соотносить себя со временем, которое присутствует здесь. Наше сознание сейчас ограниченно, обусловлено, поэтому мы не можем пока что постичь многие вещи, касающиеся души и духовного мира. Для этого нужно получить непосредственный опыт. Те, кто этот опыт имеет, стараются объяснять истины на понятном нам языке. Они мастерски владеют этим искусством. Неправы те, кто говорит, что «мысль изречённая есть ложь». Духовная истина, даже представленная с помощью средств нашего земного языка, всё равно остаётся истиной. Но наше понимание её может быть несовершенным или даже полностью неправильным, превратным.

Душа принадлежит вечности. Поэтому для неё нет прошлого, настоящего и будущего. И в то же время душа занимается деятельностью в материальном мире, где есть прошлое, настоящее и будущее. «Деятельность» на санскрите — «карма». Во Введении к Бхагавад-гите (абз. 25) А. Ч. Бхактиведанта Свами пишет:

Ишвара (Верховный Господь), джива (живое существо), пракрити (материальная природа), кала (вечное время) и карма (деятельность) — природа всего этого объясняется в Бхагавад-гите. Из этих пяти категорий Господь, живые существа, материальная природа и время являются вечными. <…> Однако следующий элемент, карма, не является вечным, хотя результаты кармы могут приходить к нам из глубокой древности. Пожиная плоды своей деятельности, мы страдаем или наслаждаемся с незапамятных времён, однако в наших силах изменить результаты кармы, или деятельности. Это возможно, если мы обладаем совершенным знанием.

Говорится, что, хотя душа и занимается деятельностью, на самом деле эта деятельность её не затрагивает. От этого тоже кто-то может прийти в замешательство: «Как же так? Результаты деятельности бывают двух видов — приятные и неприятные, наслаждения и страдания. И душа их непосредственно ощущает». Да, это правда, душа является свидетелем всех опытов, которые отображаются на экране ума. К их числу относятся ощущения — приятные и неприятные, то есть наслаждения и страдания. Душа очень явственно их переживает. И тем не менее они её не затрагивают — ничего не меняют в её вечном существе, так сказать. Обусловленной душе кажется: «Это происходит со мной! Я чувствую боль!» Но на самом деле с ней ничего не происходит. И ощущение боли, и мысль о том, что она чувствует боль, и все остальные мысли, чувства и желания, связанные с этим и не являющиеся духовными, появляются на экране ума и никак не затрагивают душу. Тем из нас, кто плотно отождествляет себя со своим умом, очень трудно это понять. Но мы знаем, что мы, душа, — не тело и не ум.

Высказывания, кажущиеся противоречивыми, встречаются в ведической литературе достаточно часто. Но если посмотреть в более широком контексте, то станет понятно, что никакого противоречия нет. Только что мы рассмотрели вопрос о том, что душа вроде как действует во времени, но в то же время находится вне времени. С точки зрения формальной логики это парадокс. С ним связан другой парадокс: с одной стороны, душа совершает действия, с другой — не совершает.

Все существа беспомощны перед природой и вынуждены действовать в соответствии с качествами, приобретёнными под влиянием материальных гун, поэтому никто не может удержаться от действий даже на мгновение.

Бхагавад-гита, 3.5

Введённая в заблуждение ложным эго, обусловленная душа считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершают три гуны материальной природы.

Бхагавад-гита, 3.27

С одной стороны, душа по природе активна и не может удержаться от действий даже на мгновение, с другой стороны, ей лишь кажется, что она совершает действия, а на самом деле их совершают три гуны материальной природы, которыми эта душа обусловлена. Подобный парадокс в явном виде сформулирован в следующем стихе:

Тот, кто видит недействие в действии и действие в недействии, является самым разумным среди людей и находится на духовном уровне, хотя и занят разнообразной деятельностью.

Бхагавад-гита, 4.18

Как это может быть — «недействие в действии и действие в недействии»? Чтобы понять это, необходимо внимательно изучать Бхагавад-гиту под руководством настоящего духовного учителя. Объяснение этого конкретного парадокса выходит за рамки данного ответа. Ограничусь лишь указанием на то, что с точки зрения духовной науки действие (карма) предполагает наличие последствий, которые совершивший действие должен испытать через некоторое время. Эти последствия обычно тоже называют кармой, хотя, возможно, более правильно называть их карма-пхалой (в переводе с санскрита «плод действия»). С точки зрения Вед, духовное действие, не имеющее кармических последствий, равносильно недействию, а отсутствие действия, мотивированное материальными желаниями, имеет такие последствия и потому равносильно действию.

Даже само философское описание связи между индивидуальной душой и Верховной Душой, которое Сам Господь дал 500 лет назад, придя в этот мир как Чайтанья Махапрабху, представляет собой яркий пример «парадоксальной» философии. Это концепция ачинтья-бхеда-абхеда-таттвы — непостижимого одновременного тождества и отличия. Индивидуальная душа одновременно тождественна Богу (качественно) и отлична от Него (количественно). Та же концепция описывает отношения между Богом и Его творением — сотворённый мир одновременно тождествен Богу и отличен от Него. Подобные примеры можно найти и в окружающем нас мире. Представим себе комнату, освещённую солнечным светом. Очевидно, что Солнце находится не в комнате, а на расстоянии миллионов километров от неё. В то же время Солнце находится в комнате в виде своего света, который неотделим от Солнца. А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада объясняет эту философскую концепцию так:

Каждый элемент бытия тождествен всем остальным его элементам и в то же время отличен от них. Материальный космос, который Верховный Господь творит посредством своей материальной энергии, также одновременно отличен и неотличен от Него Самого. Материальная энергия тождественна Верховному Господу, но в то же время отлична от Него, поскольку действует иначе. Аналогичным образом, живое существо тождественно Верховному Господу и вместе с тем отлично от Него.

Из комментария к Шримад-Бхагаватам, 3.28.41

Ну и, конечно, Сам Господь обладает совершенно невероятными качествами. Вот как они описаны в Пятой мантре Шри Ишопанишад:

Верховный Господь и ходит, и не ходит. Он далеко и в то же время очень близко. Он пребывает внутри всего, и всё же Он вне всего.

Каждый из перечисленных здесь парадоксов имеет своё объяснение. Если Вы хотите понять удивительную природу Верховного Господа, приглашаю Вас послушать аудиокнигу — Шри Ишопанишад с комментариями моего духовного учителя.