Вопросы и ответы

Материальная природа — творение Бога и Его собственность. В Первой мантре Шри Ишопанишад говорится: «Всё живое и неживое во вселенной находится во власти Господа и принадлежит Ему». А мы по своей природе — слуги Бога. Мы предаём духовный мир тогда, когда хотим отказаться от этой своей роли, а вместо этого хотим быть господами и наслаждающимися. Каждый раз, когда мы делаем что-то, что не является служением Богу, мы предаём духовный мир, отворачиваемся от Кришны.

Что значит «предаваться красоте этого мира»? Вы можете воспринимать красоту в этом мире двумя способами. Один будет в гармонии с Богом, а другой будет, на самом деле, предательством Бога.

Если вы смотрите на что-то красивое, будь то море, пейзаж, закат, какая-то вещь, тело человека и т.д., с таким чувством, что «я хочу наслаждаться этим, дай-ка я получу удовольствие от этого, как бы мне завладеть этим, тем или иным способом, чтобы и в будущем получать удовольствие от этого», вы при этом предаёте духовный мир и отворачиваетесь от Кришны. Вы можете даже не думать так, а просто предаваться «приятному общению с человеком или животным», но если это желание присутствует где-то в подсознании — это то же самое. Вы действуете в противоречии со своей истинной природой.

По природе вы — слуга Кришны, Верховного Господа. Если вы пытаетесь играть роль господина и наслаждающегося, вы, на самом деле, не можете быть счастливы. Чувственные удовольствия не могут удовлетворить вас, духовную душу. Что на самом деле происходит в этом материальном мире? Все заблудшие обусловленные души, находящиеся здесь, пытаются наслаждаться «красотами этого мира», но поскольку их это не удовлетворяет, они считают, что им просто нужно больше, и тогда это их удовлетворит. И начинается борьба за обладание этими самыми красотами. Какой-нибудь богач покупает остров с прекрасными пляжами, но… «Что-то я не чувствую удовлетворения, дай-ка я попробую завладеть целым архипелагом, может, тогда…» Именно попытка наслаждаться этим миром отдельно от Бога является причиной всех конфликтов, преступлений, войн и прочих ужасов современной жизни. От детишек, подравшихся за конфету, до взрослых, порезавших друг друга из-за женщины (красивой, без сомнения), до государств, забросавших друг друга бомбами и ракетами из-за какого-то клочка земли, богатого нефтью. Спрашивается, зачем Рокфеллеру нужны были десятки домов с золотыми кроватями в каждом, когда ему вполне хватило бы одного дома и одной кровати? Зачем нужно всё это бесконечное разнообразие никому, на самом деле, не нужных товаров, вроде жевательной резинки, со всей их дурацкой рекламой впридачу? А всё потому же — «владение материальной энергией не может удовлетворить духовную душу». Чувственные опыты не удовлетворяют, а лишь позволяют забыть об этой жажде не короткое время. Как только опыт проходит, жажда наваливается с новой силой. Эту жажду нужно утолять духовной жизнью, связью с Богом, а не попыткой завладеть как можно большим количеством материальной энергии, чтобы иметь возможность наслаждаться ею без помех со стороны других живых существ. Именно в этих попытках — корень всех проблем, существующих в этом мире.

Но если вы воспринимаете красоту в материальном мире как неотделимую от Бога, вы в этот момент служите Богу, а значит, действуете в соответствии со своей истинной природой. Вот что говорит мой духовный учитель («Медитация на Бога», 29 декабря 1981 г.):

Преданный Бога не говорит, что любоваться красотой, испытывать приятные материальные ощущения — это плохо. Но всякий раз, когда он видит красоту, он вспоминает о Боге. Он думает: «Какие прекрасные цветы сотворил Господь, они напоминают мне о том, как прекрасен духовный мир, Вриндаван — обитель Господа. Здесь, в материальном мире, красота — это лишь слабый отблеск настоящей, вечной красоты духовного мира. Красота этих цветов очень мимолётна, они быстро завянут, но в духовном мире все формы вечны, исполнены знания и блаженства. Они — непосредственное продолжение красоты Самого Кришны». Что значит «медитировать на красоту Верховной Личности»? Возможно, вы ещё не видели Его воочию, но вы можете понять, что Бог — средоточие всей красоты, знания, любви и других привлекательных качеств. Представьте себе самого красивого, умного, привлекательного во всех отношениях, любящего человека, который может защитить вас от любых бед, — самого-самого, насколько это возможно. Помножьте это на бесконечное число миллионов — это будет Бог. Все привлекательные качества в людях этого мира — женщинах, мужчинах, детях — лишь слабое отражение Бога.

Человек, который воспринимает красоту в этом мире таким образом, медитируя на Бога, связан с Богом, и потому получает настоящее удовлетворение. Он не испытывает желания завладеть этой красотой. Он оставляет цветы в поле, водяную лилию в реке, веточки вербы на дереве, а не пытается нарвать как можно большую охапку этих цветов, нарезать как можно больше вербы, нарвать кувшинок, которые моментально завянут, чтобы притащить всё это к себе в дом, расставить и пытаться продолжать наслаждаться всем этим. Если он берёт из природы цветы или веточку вербы, то лишь для того, чтобы украсить дом Господа (в который он превратил свой собственный дом), алтарь Господа — для удовольствия Господа, для поклонения Ему таким образом. И он не берёт из природы больше, чем нужно, он не разрушает природу в ненасытной жажде наслаждения, потому что он удовлетворён внутренне, своей связью с Богом. Это самый лучший, самый экономичный и экологичный способ самоудовлетворения — единственный способ. Всё остальное — лишь попытки, не ведущие ни к чему.

Всё, что мы делаем, должно быть служением Богу. Как это делать практически? Этому учит представитель Бога, настоящий духовный учитель. Приведу ещё несколько цитат из лекции моего духовного учителя («Вопросы и ответы о Кришне и гопи», 1981 г.) (это три отдельные цитаты, а не связный текст):

То же самое касается общения с людьми — оно тоже должно быть служением Богу. Это либо прославление Бога, либо проповедь о Боге, прямая или косвенная, либо обсуждение того, как можно служить Богу, — всё, что с этим связано. Если общение не связано с Богом таким образом, то это просто попытка использовать другого человека ради какого-то своего удовольствия. Оно не приведёт ни к чему хорошему. Это всё именно что материальные чувства, дела и страсти, которые погружают душу всё глубже в рабство майи, иллюзии. Тогда как общение, связанное со служением Богу, не материально, а духовно. Оно освобождает, или, говоря языком христиан, ведёт к спасению.

Теперь что касается животных. Животные — это духовные души, воплощённые в соответствующих телесных формах. Мы никогда не должны забывать, что любое живое существо — это вечная душа, ребёнок Бога. Это называется духовное видение. И любое наше общение с любой духовной душой мы должны стараться строить так, чтобы это было благотворно для этой души — приближало её к Богу. Тогда это будет доставлять большое удовольствие Верховному Господу, будет служением Ему.

Все материальные формы, которые мы видим вокруг, — не настоящие. Они иллюзорны, потому что временны. Например, настоящие животные — это духовные формы в духовном мире. Это форма самой души, играющей соответствующую роль в развлечениях Господа. А в материальном мире форма тела — это временная оболочка, ставящая воплощённую в ней душу в определённые условия. В зависимости от этих условий душа проявляет различные качества. Она получила это тело в результате своих прошлых поступков в человеческом теле — своей кармы (напомню, что душа, находящаяся в низших формах жизни, таких как растения и животные, не создаёт карму, а только пожинает).

Например, кошка обладает привлекательными качествами — красота тела, грациозность, игривость и т.д. Все эти качества — отражение качеств, существующих в духовном мире, и мы можем любоваться ими так же, как, например, красотой моря или цветка или качеством человека — в связи с Богом, как я уже сказал выше. Но прежде всего мы должны думать о том, как помочь душе, воплощённой в этом теле. Самое лучшее, что мы можем сделать для этой души, это дать ей возможность услышать Святое Имя, плюс, если это возможно, накормить прасадом (пищей, предложенной Богу). Все, кто прошёл обучение у моего гуру, прекрасно это знают. И это первое, что мы стараемся сделать, когда встречаем любое животное (если оно не опасно — тогда первое, что нужно делать, — это спасаться :)). Мы стараемся сказать ему «Харибол», «Нитай-Гаура», «Харе Кришна», а затем, если это возможно, дать ему прасад. Конечно, иногда возникает ситуация, когда животное следует прогнать или выдворить, но это нужно делать соответственно этой ситуации. Не думаю, что кошка на территории храма представляет собой какую-то проблему. Скорее проблема заключается в том, что у работников или прихожан этого храма нет должного духовного руководства. Это отдельная и очень большая тема, которую мы вкратце затронули в ответе «Гаудия-вайшнавизм и Школа бхакти-йоги». Мы не состоим в общении с представителями Общества сознания Кришны (которых обычно отождествляют с вайшнавами или преданными), а также многих других вайшнавских обществ, именно по этой причине.

Возвращаясь к инциденту, который вы описали: скорее всего эти люди слышали о том, что в ведической традиции кошка, как и собака, считается «нечистым животным», и ей нельзя позволять заходить в дом, — и сделали из этого соответствующие выводы. Конечно, если кошка зашла в храм, её, после того как она услышала святые имена, нужно «вежливо попросить на выход». Но если она на улице, то даже если это территория храма — лично я не вижу в этом никакой проблемы. И, конечно же, её нужно накормить молочным или другим подходящим для неё прасадом, которого в храме всегда должно быть достаточно.

Что касается «хотела, чтобы её приласкали» — как я сказал, самый лучший способ «приласкать» животное, это ласково сказать ему святые имена. Я не сторонник того, чтобы гладить животных по шерсти. Это не приносит никакой пользы этой духовной душе, а человеку после такого контакта нужно хорошо вымыть и продезинфицировать руки, иначе это чревато заражением глистами и прочими паразитами. Если всегда думать о благе живого существа, духовной души, и давать ей Бога в виде Святого Имени и прасада, то не будет никаких проблем, о которых вы пишете в конце своего вопроса. Не будет ни ожесточения сердца, ни медвежьей услуги. Кстати, в этом вашем последнем абзаце содержится характерный пример абстрактных умозрительных рассуждений, которые буйным цветом расцветают при отсутствии квалифицированного духовного руководства. Например, рассуждения о том, что, заставляя кого-то страдать, мы «приближаем его к осознанию его положения». Типа, помогаем ему понять, что «этот мир — место страдания». Понимаете, такого рода рассуждения просто дискредитируют вайшнавизм и вайшнавов в глазах других людей. Это просто какая-то изуверская философия, которой человек может оправдывать свою греховную деятельность. «Я заставляю тебя страдать, чтобы помочь тебе, на самом деле». Это не наше дело — заставлять других страдать. Если Бог хочет заставить кого-то страдать, Он сделает это совершенным образом, с помощью закона кармы. Придут грешники, испытывающие желание причинять другим боль, и заставят их страдать, а потом сами будут расплачиваться за эту свою карму. А также не наше дело обеспечивать других материальными чувственными удовольствиями или лишать их таковых — это всё тоже делает материальная природа под управлением Бога, в соответствии с законом кармы. Наше дело — давать другим живым существам Бога. Того, в ком они действительно нуждаются как духовные души. И при этом мы можем также заботиться об обеспечении подлинных потребностей их материального тела, потому что тело — это инструмент души, который нужно поддерживать в порядке. Но это обязательно должно быть прямо или косвенно связано с попыткой дать им Бога, в первую очередь.

А то, что им положено по карме, они получат от Господа в должный срок, с помощью нас или нет, и нам вообще нет смысла об этом думать.

Советуем почитать (послушать, посмотреть) в связи с этим ответом:
Кто вы? Открывая ваше истинное «я»,
Кто такой Бог,
Христианство и вайшнавизм