Вопросы и ответы

Здравствуйте, Дмитрий

Прошу прощения, что так долго не отвечал на Ваш вопрос — дело в том, что он потребовал от меня серьёзной и длительной подготовки. Обычно я стараюсь не сильно затягивать с ответом, но вот пример: чтобы ответить на вопрос «В чём разница между брахманом и вайшнавом?», мне понадобилось больше года. Результатом исследования этого вопроса стала статья «Брахман и вайшнав» — такая большая, что её пришлось разбить на две части, иначе наш хост-сервер отказывался её принимать. В Вашем случае я также планировал провести исследование и написать статью, в которой планировал привести все необходимые выдержки из лекций моего духовного учителя, но понял, что не знаю, когда мне удастся закончить такое исследование. В любом случае, я его уже провёл, теперь нужно только собраться с силами и оформить результаты в виде статьи. А пока что я решил просто написать ответ исходя из того, что слышал и понял за время моего обучения. Я думал, что ответ будет кратким, но он также получился довольно развёрнутым. Когда опубликую результаты исследования, сообщу Вам дополнительно, а пока предлагаю ознакомиться с «более кратким ответом» :).

Итак, отвечаю на Ваш вопрос. На самом деле существует только одна религия. Она называется «любовь к Богу». Как Бог один, так и религия одна. Слово «религия» по-латыни означает то же самое, что и слово «йога» на санскрите — «связь с Богом» (см. «Истинный смысл йоги»). Но в зависимости от сознания людей существуют разные процессы, помогающие им приблизиться к Богу.

Уровень сознания человека определяется тем, к чему он стремится — какие желания в его жизни являются главными, или доминирующими. Все наши желания можно разделить на три категории — желание бхукти (материальных чувственных удовольствий), желание мукти (спасения, или освобождения от страданий) и желание бхакти (чистых любовных отношений с совершенной личностью).

В зависимости от того, какие желания в жизни человека доминируют, Господь в Ведах рекомендует разные религиозные процессы. Вкратце они описаны в Бхагавад-гите — но затем, в конце Бхагавад-гиты, Кришна, Верховный Господь, даёт совет:

Что это — Бог говорит: «Оставь все религии?» Нужно помнить, что Кришна сказал это 5000 лет назад — до того, как возникли «религии», которые мы знаем сегодня. В то время не было ни иудаизма, ни христианства, ни ислама, ни буддизма. Санскритское слово, переведённое как «религия», — дхарма. В «Санскритско-русском словаре» В. А. Кочергиной приводятся следующие значения слова дхарма: 1) состояние (душевное) 2) мораль, нравоучение 3) религиозное предписание 4) совесть 5) добродетель 6) справедливость 7) долг, обязанность 8) закон 9) природа, сущность; характерная черта 10) дхарма, религия, вера. В ведические времена в обществе действовала система варнашрама-дхармы: общество делилось на четыре варны, или сословия (брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры — учителя и жрецы, воины и правители, торговцы и земледельцы и слуги, или рабочие), и четыре ашрама, или духовных уклада (брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса — ученичество, семейная жизнь, отход от мирских дел и отречение от мира). Представителям каждой варны и каждого ашрама предписывались определённые обязанности (в переводах священных текстов на русский язык они так и называются — предписанные обязанности). Эти обязанности, предписанные Господом в Ведах, и есть дхарма. Дхармой также назывался определённый процесс, с помощью которого человек старался продвинуться по пути самоосознания — карма-йога, гьяна-йога, аштанга-йога (мистическая йога) и т.п.

Все ведические дхармы (а также современные религиозные системы) содержат наставления в «праведной жизни» — систему запретов и предписаний, предназначенных для человека с определённым типом сознания. Если говорить о запретах, то «праведная жизнь» для всех предполагает воздержание от совершения греховных поступков, но строгость определения понятия «грех» в разных религиозных системах разная — опять же, с учётом уровня сознания людей, для которых эта система предназначена.

Что же касается предписаний, то если в жизни человека доминируют желания чувственных удовольствий, ему даётся совет поклоняться полубогам ради достижения желанных материальных целей здесь, на земле, а после смерти — возвышения на райские планеты, где человек может жить очень долго и наслаждаться гораздо больше, чем на земле. Поклоняясь полубогам, такой человек постепенно развивает отношение преданности Верховному Господу, слугами которого являются полубоги, управляющие делами материального мира. Постепенно такой человек приходит к осознанию того, что в материальном мире всё временно — даже на райских планетах есть смерть, а значит, страдание. После того как он исчерпает результаты своей праведной жизни и поклонения полубогам — хорошую карму, ему придётся вернуться с райских планет на землю и родиться снова (см. «Объяснение реинкарнации»). Когда человек это осознает и прочувствует, в его жизни начнёт доминировать желание мукти, или освобождения. Человек начнёт задумываться о том, кто он, каково его предназначение, что собой представляет этот материальный мир, существует ли другой, вечный мир, где нет страданий, и начнёт интересоваться гьяной, или знанием. В конечном счёте он придёт к осознанию существования Верховного Господа и необходимости предаться Ему и служить Ему.

Вот мы и вернулись к вопросу о том, кто мы — какова наша вечная природа и вечная обязанность — другими словами, наша вечная религия. На санскрите она называется санатана-дхарма. Все другие дхармы, или религии, или обязанности, не вечны. В зависимости от проявляемых качеств человек в ведическом обществе мог перейти из одного сословия в другое. Что касается веры, то сегодня человек может верить в одно, а завтра в другое. Сегодня он может быть христианином, а завтра мусульманином, или сегодня мусульманином, а завтра буддистом или атеистом. Но санатана-дхарма, по определению, — то, что невозможно поменять. Мы — вечные духовные души, неотъемлемые частицы Бога, вечные подвластные любящие слуги Верховной Личности. Это положение невозможно изменить, потому что такова наша сущность, наша вечная природа. Любовь к Богу может быть проявлена, а может находиться в «дремлющем состоянии», но мы всё равно остаёмся духовными существами, слугами Бога, прямо или косвенно. «Косвенно» означает то, что мы слуги законов материальной природы, находящейся под управлением Бога. Если мы не хотим служить Богу, мы всё равно служим — но служим майе, материальной природе, и в результате вынуждены терпеть многочисленные страдания.

Различные предписанные обязанности и процессы самоосознания описаны в Ведах и рекомендуются для людей с разным типом сознания, о чём я уже упомянул. Вкратце Кришна всё это описал в Бхагавад-гите — но затем Он говорит: «Лучше оставь все эти обязанности и процессы, все эти дхармы, или религии, и просто предайся Мне. Я защищу тебя от всех неприятностей, тебе нечего бояться». Это и есть единственная высшая религия — бхакти, любовная преданность Богу. Всё остальное — лишь предварительные процессы, призванные подвести человека к состоянию бхакти. В двенадцатой главе Бхагавад-гиты Кришна даёт Арджуне совет, что ему делать, а затем говорит: «Но если ты не можешь делать этого, то делай это, а если не можешь делать и этого, то делай это».

Совет, данный в восьмом стихе, может выполнить лишь тот, кто уже достиг состояния чистого бхакти. А для тех, чьё сознание пока ещё находится на более низком уровне, Кришна даёт советы в стихах 9–12. Таким образом, Кришна рекомендует разные дхармы, такие как чистое бхакти, садхана-бхакти, карма-йога высшей и низшей ступени, аштанга-йога (безмолвная медитация) и гьяна-йога в зависимости от того, какое у человека сознание. Но тот, кто «просто предался Кришне», может начать по крайней мере с уровня садхана-бхакти.

В современном мире «религиями» называют различные типы вероучения и поклонения, имеющие свою историю и какое-то организационное оформление. Почему существует много таких «религий», и в какой степени они истинны? Необходимо понимать, что различные типы вероисповеданий не висят в воздухе — они передаются конкретными людьми от одного поколения верующих к другому. И у каждой из этих систем есть основатель. Кто-то из них — представитель Бога, а кто-то — представитель майи (иллюзии). Также основатель того или иного религиозного направления может частично говорить истину, а частично — неистину, то есть выступать одновременно и как представитель Бога, и как представитель майи. А ещё при анализе той или иной религиозной системы нужно учитывать, какие искажения внесли в учение основателя люди, называющие себя его преемниками и служащие авторитетом для массы последователей этой системы, школы или направления.

Поскольку люди сильно отличаются друг от друга по уровню сознания, в прошлом Господь посылал Своих представителей разным народам и социально-этническим группам, и эти представители давали им разную информацию о Боге, разные типы поклонения и разные наставления о «праведной жизни». Точно так же, как в школе существует много классов для учеников с разным уровнем знаний, существует и много «религий» — для людей с разным уровнем сознания. Практикуя соответствующую религиозную систему правильно, человек очищает и расширяет своё сознание, в результате чего в следующей жизни (а иногда уже в этой) поднимается на более высокую ступень, когда он может понять более высокие религиозные принципы.

Например, многие современные религии провозглашают высшей целью жизни «спасение». На самом деле высшая цель жизни — не спасение (такая цель по-прежнему подразумевает наличие у человека эгоистических желаний), а чистая, беспримесная любовь к Богу и, как следствие, ко всем живым существам. Именно об этой цели жизни говорит Иисус Христос:

Но большинство современных «христиан» (а также «индуистов» и других) не могут этого понять, поэтому считают любовь просто средством достижения спасения. У них в голове не укладывается, что любовь к Богу может быть самоцелью и что человек, у которого есть такая любовь, вообще не интересуется личным спасением, хотя он-то как раз и спасён.

Некоторые фанатичные последователи определённой религиозной системы, объявляя её «высшей истиной», начинают критиковать более высокое учение на том основании, что это «другая религия, а значит, не может быть истиной». При этом они используют разнообразные аргументы и «философские объяснения», приводят цитаты из священных писаний, но всё это не имеет ничего общего с истиной, потому что они пытаются критиковать более высокое учение, которого они не в состоянии понять с тем уровнем сознания, на котором они находятся. Многие из этих людей, слыша о проявлениях духовной любви, вообще не понимают, что это такое, — более того, сравнивают её с мирским вожделением, после чего начинают критиковать. Это всё равно что плевать снизу вверх — в результате они просто ещё больше загрязняются своей собственной критикой. Их критику можно сравнить с плеванием именно потому, что их мотив изначально нечист — не утвердить истину для блага всех, из сострадания к людям, а утвердить «свою систему», руководствуясь эгоистическими побуждениями. У этих людей особый, характерный стиль полемики и проповедования, и искренний, вдумчивый искатель истины всегда чувствует это и сторонится таких людей. А тех, у кого похожее сознание, это привлекает, и они «вступают в их команду».

В то же время критика ложных философий с позиции истины необходима для блага всех людей, поэтому каждый проповедник лично несёт ответственность за то, какими побуждениями он руководствуется — эгоистичными или нет. Думает он лишь о благе тех, кому он проповедует, или он хочет как-то эксплуатировать, использовать их, на грубом или тонком плане. И каждый, кто слушает проповедника, должен задаваться этим вопросом: «Хочет ли он мне что-то дать, бескорыстно, или он хочет как-то использовать меня?»

Таким образом, в современном мире под «религией» понимают тип веры. Каждый во что-то верит. В этом смысле можно сказать, что сколько людей, столько и религий. Религиоведы и социологи обычно выделяют некие общие черты и объединяют людей по признаку принадлежности к тому или иному «вероисповеданию», да и самим людям нравится считать себя членами какой-нибудь группы, желательно большой: «Мы — христиане», или «Мы — мусульмане», или «Мы — буддисты» — или, на худой конец, элитарной: «Мы — истинно православные христиане» или «Мы — свидетели Иеговы, исполнители Слова Божьего!» Но к Богу такое деление на группы никакого отношения не имеет, потому что для Бога все — Его дети, независимо от того, к какой организации или «команде» они себя причисляют. А то, насколько такого ребёнка Бога можно назвать хорошим или плохим, послушным или непослушным, зависит от его отношений с Богом. У каждого из нас есть отношения с нашим Отцом — это объективная реальность, не зависящая от того, к какой группе мы себя причисляем. Человек может считать себя самым что ни на есть правоверным мусульманином или истинным христианином, но если он творит дела, неугодные Богу (например, взрывает бомбы в метро или критикует святых людей и их учение, которое он не в состоянии вместить в своей голове, только за то, что оно принадлежит «другой религии», а «в наших книгах этого нет»), то Богу это очень не нравится, и в момент смерти такой человек поймёт, насколько он далёк от Бога. Для него будет большой неожиданностью, что он отправится вовсе не в «райское царство», а совсем в другое место.

Отношения с Богом определяются тем, в каких отношениях человек находится с истинным представителем Бога. Это закон любви. Нельзя плохо относиться к возлюбленному слуге Бога, и при этом доставлять удовольствие Богу. Это касается также всех детей Бога — и не только людей, но и тех, кто в низших формах жизни. Нельзя причинять им страдания без нужды, ради достижения своих эгоистических целей, эксплуатировать их, и при этом быть угодным Богу. Но в особенности это касается чистых преданных, святых, представителей Бога.

Если человек, находясь на соответствующем уровне сознания, искренне старается следовать учению Иисуса Христа, или Мухаммеда, или Будды, или Конфуция — подлинному духу их учения, без извращений и фанатизма, то он на верном пути. Он может ещё не знать или не понимать всей истины, но по крайней мере он движется к Богу, а не от Него. С другой стороны, если человек принимает в качестве духовного учителя какого-нибудь шарлатана, и при этом критикует настоящих представителей Бога, то его духовная жизнь в большой опасности — он удаляется от Бога. Проблема мирских учёных, религиоведов, — в том, что они совершенно не понимают предмета своего изучения. Они ориентируются по внешним признакам — кто какую одежду носит, в какой храм ходит, какие молитвы повторяет, какие обряды выполняет, какое место занимает в церковной или другой формальной иерархии, и т.д. Но они не видят, насколько тот или иной человек действительно удовлетворяет Бога, потому что сами не хотят предаться Богу. Поэтому настоящим религиоведом может быть только по-настоящему святой или духовно продвинутый человек. Он видит внутреннюю суть, а не только внешние формы.

Каждый представитель Бога приносил учение, предназначенное для конкретных людей, в конкретном месте и конкретных обстоятельствах. Например, Будда вообще не говорил о Боге, его главным учением была ахимса — ненасилие. Учение Будды предназначено для атеистов, которые не хотят признавать существование Бога, но в то же время хотят следовать принципам чистой, праведной жизни, а также склонны к познанию окружающего мира (и своего внутреннего мира) с помощью мистических практик. Учения Моисея, а затем Иисуса Христа и Мухаммеда, напротив, предназначены для людей, готовых признать авторитет Бога — Верховной Личности, но в то же время ещё очень сильно отождествляющих себя со своим грубым материальным телом. Каждый из нас, в соответствии со своим уровнем сознания, чувствует влечение к тем или иным религиозным принципам, и если мы разумно и с верой следуем принципам, изложенным в учении настоящего представителя Бога, мы очищаемся и поднимаемся на более высокую ступень духовного осознания. Но если мы хотим действительно достичь духовного совершенства, и желательно в этой жизни, нам недостаточно просто следовать учению предыдущего представителя Бога, как оно изложено в священных книгах. Мы должны найти представителя Бога, находящегося на этой планете сейчас, понять, что он является таковым, предаться ему, принять его своим духовным учителем и заниматься духовной практикой под его руководством. Кришна говорит:

Таким образом, речь должна идти не о том, «к какой религии я принадлежу», а о том, с каким представителем Бога у меня есть реальная связь — ушедшим или присутствующим на планете сейчас. Другими словами, какова моя реальная связь с Богом.

К сожалению, современные «авраамические религии» (происходящие из древней традиции, восходящей к библейскому патриарху Аврааму) — христианство, иудаизм и ислам — за время своего становления накопили множество ложных концепций, одна из которых — представление о «единственности жизни». Они утверждают, что «жизнь даётся один раз», и если в этой жизни человек не достиг «спасения», он отправляется в ад на вечные муки. Не удивительно, что представители этих религий зачастую пребывают в своего рода «паранойе спасения» и так болезненно относятся к вопросу «выбора религии». Их главной заботой становится «спасён ли я», и они переносят это на других — «Спасён ли ты?», потому что, «если ты не успеешь спастись в этой жизни, то на веки вечные отправишься в ад». Эти представления и вопрос об их возникновении интересны сами по себе, и я планирую подробно рассмотреть их в будущем (частично они уже освещены в статье «Рай и ад, судьба, преодоление кармы»). Но причина их — ошибочное отождествление с телом и представление о том, что душа «возникает вместе с телом».

Конечно же, мы должны заботиться о своём духовном продвижении, и лучше не откладывать это дело на потом, — но не потому, что после одной этой жизни нераскаявшихся грешников ждёт вечный ад. Тем не менее, люди с определённым типом сознания понимают только такие «детсадовские» страшилки, основанные на отождествлении с телом.

Таким образом, вопрос об «истинности религии» — это, на самом деле, вопрос об истинности информации, которую мы получаем. Он подробно рассмотрен в другом ответе — на вопрос «Как проверить истинность нисходящей информации?», и решать его нужно соответственно. В любой современной религии, духовной школе или направлении можно найти истинные положения, но жизнь в соответствии с настоящей, полной истиной может обеспечить только связь с Богом, осуществляемая через полномочного представителя Бога. У нас должна быть связь с Богом — личностью, а не какой-то расплывчатой общественно обусловленной системой под названием «религия».

Некоторые люди не хотят предаваться представителю Бога — они хотят «иметь связь с Богом непосредственно». Они говорят: «Мне не нужны никакие посредники между мною и Богом». Это может быть хорошая позиция, если речь идёт о так называемых представителях Бога — не обладающих необходимыми качествами официальных священниках или гуру-шарлатанах. Но если они, не дай Бог, проявят такое отношение к настоящему представителю Бога, это лишит их всякой возможности иметь отношения с Богом. Это закон любви. Верховный Господь очень любит Своих чистых преданных, несущих людям Его послание, и если кто-то отвергнет Его представителя, Он не захочет иметь с таким человеком ничего общего — до тех пор, пока такой человек не раскается и не изменит своё отношение.