Вопросы и ответы

Уважаемый Sen,

По определению духовный мир — это тот мир, в котором душа, живое существо, счастливо. Духовный мир также называют «царством Бога», а Бог всеблагой, опять же по определению. Поэтому Ваш вопрос сформулирован неверно. На самом деле он должен звучать так: «Как поверить в то, что духовный мир существует?» или «…что Бог существует?» Другими словами, «Как поверить в то, что настоящее счастье существует?». Это всё разные формулировки одного и того же вопроса.

Так вот, верить в это или нет — это вопрос выбора. Вы можете либо верить в это, либо нет, вот и всё.

А позвольте я задам Вам встречный вопрос: «Вы верите в то, что хотите быть счастливым?» Кто-то скажет: «Что за странный вопрос?» — и будет прав. Потому что хотеть счастья — это не вопрос веры. Каждый из нас знает, что хочет быть счастливым, каждый из нас в глубине своего существа на все сто процентов уверен в этом. И потому каждый из нас боится быть несчастным. Вот и Вы подтверждаете это, когда говорите: «Мне кажется, страдания никогда не прекратятся». Вам это не просто кажется, на самом деле Вы боитесь этого и в глубине души надеетесь, что когда-нибудь они всё же прекратятся.

Что это за счастье, к которому мы все так стремимся? Мудрецы говорят, что счастье должно быть абсолютным — вечным и безграничным. Если счастье не вечно, оно не настоящее, поскольку отравлено страхом потерять его. Если оно не безгранично, то оно относительно, в нём чего-то не хватает «для полного счастья», а значит, в таком так называемом счастье присутствует некоторая доля несчастья. Никакое «частичное» счастье не в состоянии нас удовлетворить.

Таким образом, разум помогает нам понять, каким должно быть настоящее, полное и ничем не омрачённое счастье. Поэтому, когда я в контексте своего ответа использую слово «счастье», я имею в виду именно такое, полное и абсолютное, счастье. И именно оно присутствует в духовном мире, как я уже сказал, по определению.

Хочу сразу оговорить, что в полном духовном счастье также заложен потенциал для его бесконечного увеличения. С точки зрения материальной логики это выглядит как противоречие, но это потому, что логика этого мира несовершенна — она не может вместить мир Абсолюта в свои ограниченные рамки. Поэтому в духовной философии мы должны интуитивно понимать и принимать утверждения, которые с точки зрения мирской логики кажутся противоречивыми.

Итак, счастье — это то, к чему стремятся абсолютно все, причём стремятся всегда и только к этому и больше ни к чему. Ведь если проанализировать все наши стремления, то окажется, что всё то, что мы хотим получить, не является самоцелью. Всё, что мы хотим иметь, — здоровье, деньги, квартиру-машину-дачу и множество других вещей, хорошую семью, друзей, возможность заниматься любимым делом, мир и покой, и т. д., и т. п. — всё это должно для нас служить всего лишь средством достижения того самого одного, а именно — счастья. Поэтому, когда ведические учители говорят, что по природе мы — «существа, стремящиеся к наслаждению», на это трудно что-либо возразить.

Также нужно понять, что для живого существа «счастье» означает «любовь». Никто из нас не самодостаточен, в том смысле, что для счастья нам обязательно нужен «кто-то другой». Мы все ищем совершенную личность, источник вечного счастья — личность, которую мы могли бы любить. Только любовь может сделать нас счастливыми, и духовный мир — это и есть мир совершенной, чистой любви.

На самом деле ни одно живое существо не в состоянии по-настоящему поверить в то, что счастья нет, а значит, духовного мира не существует. Если счастья нет, то к чему тогда мы все так стремимся? Один из моих братьев в Боге написал песню, в которой есть такие слова: «Ты хочешь любить навсегда, но ты не можешь хотеть того, чего нет». А в другой песне, с похожим содержанием, есть такие слова: «Не может быть, что счастья нет. Чего б тогда его хотеть?» А перед этим в том же куплете поётся: «Но если хочется мне пить, то значит, где-то есть вода. И если в небе виден свет, то значит, есть на нём звезда».

Другими словами, интуитивно мы понимаем, что если мы к чему-то стремимся, то это «что-то» существует. Тем более если к этому «чему-то» стремятся все, всегда и исключительно только к этому, как я объяснил выше. Таким образом, с помощью разума, подкреплённого интуицией, мы можем понять, что счастье существует, а значит, существует и духовный мир.

Но почему тогда мы все несчастливы, а если счастливы, то не в полной мере и лишь на короткое время? Другими словами, почему мы не в духовном мире? Ответ на этот вопрос содержится в одном из предыдущих постов: «Откуда взялось то, что сманило нас покинуть Отца и начать жить для себя?» Злоупотребив своей свободой, мы оказались под влиянием невежества, и теперь нам нужно пройти процесс реабилитации, чтобы вернуться домой, к Богу.

Материальный мир — не наш дом, мы все чувствуем себя здесь очень неуютно. По природе мы — духовные существа, исполненные вечности, знания и блаженства (сат-чит-ананда). Поэтому нам хочется быть в духовном мире — мире вечных духовных форм, которые никогда не разрушаются. Вот почему мы так усиленно пытаемся сохранить то, чем владеем, от разрушения. Но в конечном итоге все наши попытки терпят крах, потому что по природе все материальные формы временны. Любой материальный предмет когда-то начинает своё существование — создаётся из материи путём соединения, сцепления крошечных частиц, называемых атомами, — и с этого самого момента начинает разрушаться, пока со временем не исчезнет полностью, когда составляющие его атомы рассеются по всему свету, перестав держаться вместе. Рано или поздно это должно произойти, такова природа материального мира. И это причиняет нам, обусловленным душам, огромные страдания. Мы привязываемся к своему телу, к телам своих так называемых родственников, к любимым вещам, но все эти объекты постепенно разрушаются, приходят в негодность и в конце концов уходят в небытие.

В этом мире действуют три фундаментальных принципа — творение, поддержание и разрушение, — соответствующие трём гунам (качествам) материальной природы — страсти, благости и невежеству. Мы стремимся к поддержанию всего в состоянии вечности, потому что это естественно для нас как духовных существ, обитателей духовного мира. Но, как я уже сказал, всё здесь неизбежно подвергается разрушению. Таким образом, с помощью разума мы также можем понять, что этот материальный мир чужд нам по самой своей природе.

Тем не менее, как я тоже сказал выше, верить или не верить в существование Бога и духовного мира — это вопрос выбора. Человека, выбирающего не верить, называют атеистом или материалистом. Такой человек тоже не может обойтись без счастья. Но он выбирает верить, что счастье можно найти в материальном мире. Положение такого человека незавидно. Рано или поздно он придёт к полному краху, будет жестоко разочарован и будет очень сильно страдать. Но давайте посмотрим на эту «веру» атеиста немного с другой стороны. На самом деле он утверждает, что жизнь не имеет никакого чёртова смысла. Посудите сами: с его точки зрения весь смысл жизни заключается в том, чтобы получить как можно больше удовольствий (которые исчезают в тот самый момент, когда объекты чувств соскальзывают с органов чувств, и которые наш ум не в состоянии удержать и поэтому постоянно вынужден искать новые объекты чувственных наслаждений) пока это тело ещё трепыхается. А когда оно перестанет трепыхаться и, как он считает, наступит вечный сон без сновидений, единственной наградой для него непосредственно перед наступлением этого момента будет мысль: «Да, многими разными способами мне удалось понаслаждаться в этой жизни. Жаль, что от этого мне сейчас не легче с ней расставаться. Жаль, что эти прошлые наслаждения ни в коей мере не делают меня счастливым сейчас». Но поскольку он ошибается, вечный сон не наступит и ему придётся отвечать за все те страдания, которые он причинил другим живым существам в попытке получить наслаждения для себя (которые, тем не менее, не сделали его счастливым).

В этой связи можно также обсудить воображаемый спор материалиста со спиритуалистом (приверженцем философии существования вечной души). Материалист считает, что духовный человек несчастен, поскольку в течение жизни лишает себя множества наслаждений. Но, во-первых, мы легко можем понять, что никакие прошлые наслаждения не делают человека счастливым сейчас, поэтому в момент смерти и материалист, и спиритуалист с этой точки зрения оказываются в равном положении. Более того, положение материалиста хуже, потому что он с тоской смотрит в прошлое, а духовный человек с надеждой смотрит в будущее.

Во-вторых, спиритуалист не лишает себя наслаждений в течение жизни. Просто он владеет искусством наслаждаться внутренним счастьем, источник которого — служение Богу, и потому в гораздо меньшей степени зависит от удовольствий, получаемых на уровне грубых чувств.

В-третьих, если прав материалист, то после смерти и он, и духовный человек перестают существовать, а значит, оказываются в абсолютно равном положении. Если же права философия существования вечной души (а она права), то духовный человек, служивший Богу в течение жизни, продолжает Ему служить и наслаждаться духовным счастьем и после смерти этого тела, а материалисту придётся страдать от последствий совершённых им грехов. Современный христианин сказал бы атеисту: «Если ты прав, то я после смерти ничего не теряю, а если я прав, то ты после смерти теряешь всё». Но, поскольку современные так называемые христиане ошибаются в вопросе о «вечном аде», на самом деле атеист теряет не «всё», а «очень и очень много» (вопрос об аде более подробно разобран в статье «О дьяволе и демонах»).

Интуитивно стремясь к вечному существованию, материалист успокаивает себя мыслями о том, что «мои дети и внуки будут жить, продолжат моё дело, воспользуются накопленными мною богатствами» и т. п. Таким образом он видит в своих потомках «продолжение самого себя», отождествляет их с собой. Но это ещё одна иллюзия, которая будет развеяна, когда придёт смерть. В этот момент он поймёт, что мысли о детях и внуках, которые продолжат жить, или даже о всём человеческом роде, который «будет продолжаться вечно», ему нисколько не помогают.

Есть также разные категории «условных верующих», которые считают, что душа, или личность, продолжает существовать после смерти тела, но всё равно видят смысл в стремлении к материальным чувственным наслаждениям. Их точку зрения мы здесь обсуждать не будем, поскольку мой ответ и так уже затянулся.

Итак, мы видим, что основа веры — знание, разум (подкреплённый интуицией), позволяющий нам понять, что абсолютное счастье можно обрести только в чистой любви к совершенной личности. Счастье — это именно любовь. Не обладание материальными объектами, не наслаждение с помощью материальных чувств, а чистая, совершенная любовь, которая может у нас быть только с совершенной личностью (что не исключает, конечно, нашей любви к остальным живым существам, но уже основанной на знании, а не на иллюзии). Об этом я уже писал выше. Совершенная личность, по определению, — это Бог. Он обладает всеми привлекательными качествами в полной мере. Поэтому Его зовут Кришной — всепривлекательным.

Всё это и многое другое (кто мы, какова наша природа, какова природа этого мира, природа Бога, каковы наши взаимоотношения с Ним) так прекрасно объяснено в ведической литературе, записанной духовными учителями нашей цепи ученической преемственности, что это естественным образом рождает доверие к ним: «Эти люди действительно знают, о чём говорят». Но если Вам посчастливится встретить такого настоящего духовного учителя и установить с ним отношения на основе искренности с Вашей стороны, то Вы сможете понять изнутри, из глубины сердца, что этот человек полностью удовлетворён, а потому не испытывает никакого желания что-то с Вас поиметь. Единственное, что он хочет, это дать Вам то, что сделает Вас по-настоящему счастливым. Только такой человек достоин называться настоящим духовным учителем, и только такому человеку можно верить, доверять на все сто процентов. Это не значит, что в разговоре или лекции он никогда не перепутает дату или место какого-то исторического события, имя действующего лица из ведической литературы или конкретное место того или иного стиха в священных писаниях, поскольку в материальном мире ум налагает свои ограничения даже на деятельность осознавшей себя души. Но это значит, что если Вы будете делать то, о чём он Вас попросит, это принесёт Вам абсолютное ни с чем не сравнимое благо и ничего кроме блага. А также если он говорит: «Вот истина», Вы можете быть уверены, что это действительно истина, даже если пока не понимаете, как это может быть.

Вот мы и подошли к Вашему последнему вопросу: «Если я один раз уже покинул духовный мир, где гарантия, что я не делал это много раз?» Гарантия в том, что это утверждает Кришна в Бхагавад-гите, а все ачарьи, настоящие духовные учители, подтверждают, что Кришна, рассказчик Бхагавад-гиты, — это Верховный Господь, а значит всё, что Он говорит, — абсолютная правда. Вот эти стихи:

То, что называют непроявленным и нетленным, высшей целью, то место, достигнув которого живое существо [душа] никогда не возвращается в материальный мир, — это Моя высшая обитель.

Бхагавад-гита, 8.21

Эта Моя высшая обитель не освещена ни солнцем, ни луной, ни огнём, ни электрическим светом. Тот, кто однажды достиг её, больше не возвращается в материальный мир.

Бхагавад-гита, 15.6

Итак, Кришна говорит, что если Вы достигнете духовного мира, то обратно в материальный Вы уже никогда не вернётесь. И для нас этого достаточно, чтобы знать, что это истина. Кто-то может спросить: «А как же свобода?» Свобода остаётся. Но живое существо уже больше не злоупотребляет ею. Помня о том, «как хорошо было в материальном мире», оно уже никогда не захочет в него вернуться.